Walnut and alchemy



by Guglielmo Menegatti (original link here)

We are adding this appendix as  following the publishing of the article “Tesla and his golden eggs” we got many request from all over the world to give more information  concerning the use of Walnut in alchemy.

The most common question we received was that there are not alchemic books that openly speak about  walnut, his tree or  derived   products used as a main element for alchemic purpose, therefore they wanted to know from where the author has got the information cited in the document.

We will try to explain our reason but as a premise  we have to start with this statement “the wallnut, his fruit belong to a very high level of knowledge in alchemy”.

Unfortunatelly the usage and usefulness of Walnut in  alchemical applications, pharmacological, physical or chemical is not directly obtainable from some specific book,  but it can be only  deductible through the study of primordial symbolism, from which over time it  has been originated and evolved  the words and immages language,   which is now familiar to all  alchemy lovers.
We’ll start now with the identification of the basic symbol that has ancient origins and is widespread in all cultures of the world.
This basic symbol actually has no specific name for this reason we will call it simply: “alchemic flower”.


The Flower in his whole rapresent all the fundamental knowledge and it is divisible in two units, the top side  ( the right one  in the picture) is referred to the knowledge of the power  needed  to deal with  world, including precisely: alchemy, physics and all sciences in general; while the lower part (circle) is referred to the knowledge  needed  to deal with our body and our ego; in this appendix we will not talk about the lower part of the symbol or about other elements  that are part of it (an that  describe the origin of our race).

The image shown is part of the culture Paziric (or Pazyryc).

The  alchemic flower as a symbol contains mainly the  graphic combination of the male and female  flower of wallnut  tree.

In the image below you can see the assembled parts (left) and the original.



The assembly of the two flowers graphic immages  has not been obtained sole  from  logical deduction of the graphic symmetries but it is a precise feedback that  outcomed after  long  study on  prehistoric symbols and  their geographical and temporal evolution.
Below are two examples of its transformation:


in the below link it is possible to see   other examples of this stylistic variation:

Often, the symbol of the walnut tree male flower is mistakenly confused with the pine cone, but with the observation of some details it is easy to understand that it is not like that.
The  pine’s cone bracts have  irregular shape, not rhomboidal, and also does not have at its peak a tip while instead this  is a classical charachteristic of  male flower of Walnut.
A classic example of this misinterpretation  is the huge statue in the Vatican that scholars interpret as a pine cone.

In the image below: on the left the Vatican pinecone, in the center  the male  Walnut flower and at the right the classic hexagonal cone pines:


An other reason why the this interpretation is  easily refuted is the fact that  pine tree  is not  spread throughout the world, moreover many other archaeological finds show various stages of development in length of walnut  Flower  that cannot be possible  confused with other species of plants.

Here below images from all over the world and from different cultures where it is evident that pinecones are not involved.



Here below as comparison you can see some pictures showing the various stages of development of the walnut male flower.


If you still think that walnut tree or its fruit and in particular its male flowers are not used for  alchemical operations or other technology it may  be sufficient to look at the following pictures to change your mind.


click in the below picture to see the high version resolution

 Olmec culture Book of the Holy Trinity Cartaginesee armor Satchel Omeyyade de Leyre, cathedral Pampelume
Liz09Min Liz00Min Liz06Min Liz02Min
sumerian culture sumerian culture sumerian culture Armenian culture
Liz04Min Liz05Min Liz01Min Liz07Min
 S.Martin Gaceo church  Spain Manuscript Walters art museum Indian coin 230AC
Nasik region
 Assyrian  culture
GaceoSpagnaMin Liz10Min Liz08Min Liz03Min

In particular the Walnut male fruit seems to possess property of  improving  human intellectual capacity and in fact we find it almost always related to  elements that are in connection with head such as crowns, etc. drapes. and in the Buddhist religion it is laid on top of Buddah head. (ndr we wish to  remind the well note “doctrine of signature”  a theory developed by 16th century Renaissance physician Paracelsus, that said plants that resemble parts of the body had healthy benefits for that body part, and  walnut  in fact looks a lot like a human brain…)


Very interesting is  Dionysus  mythological story (aka God of  pine trees) that has been  identified by mistake  as Wine’s God, Dionysus was  known for  drinking something, but it’s easier that it was  drinking an infusion of walnut rather than wine.
The oldest representations of this God shown with great evidence that it wasn’t grapes but it was something that  we finally know.
In the image below you can compare the gems of walnut  male flowers with  fruits (which are not absolutely grapes)  in the  crown that surrounds  Dionysius head.


In the following picture you can see a  sculpture of this God that leads on top of the head a stylized flame and in the top of the stick that he is holding in  his hand there is   a  Walnut male flower. This is a special stick  known with the named Tirso and it is known  to belong to  Dionisio.


In the below relief   is told  perhaps the true story of an   Dionysius aged, that  is trying to  offer to the woman at left, some wine to get  in exchange something that shall help him to return young. The woman  is  holding  this “magic stuff” in her left hand.


We can see roughly the same scene showed in  “Guta-Sintram” code,  we can see Jesus, who is asking something to his mother,  but she,  with a  serious expression does not seem willing to give him it easly.


We can find many indirect reference to walnut tree in Egyptians Papyris and murals and in Mesopotamia’s culture,  Those references are recognizable if you consider the typical  characteristic of this tree leaves.
In fact walnut branch always have an odd number  of leaves for example five, seven or nine.


The Egyptians and the Sumerians in their documents used  to indicate  walnut tree  showed their leaves, the Egyptians have also used the symbol for “life” called “Isis cross” while the Sumerians have  used a symbol that is similar to our “Alchemical Flower”.


For example here below there  is an Egyptian  picture that show the  transformation of nuts in a drink. What is identify it as a walnut tree  are  the  two birds located on the base which together with the  tree are creating  the symbol of life.

You can see that  the transformation of nuts is  creating three types of drink, one that is  destinate for use of nobles people, one that is destinate to  the animals and the third one  for the normal  people. You can  understand those different productive characteristics  just  following  the flow of the liquid,   exiting from the jar hold from the fruit picker climbed on tree.


In the   Mesopotamia traditions as well as in Egypt, there are many examples of the usage of a walnut based drink.
In the Sumerian image below you can see a sick person that together with a “doctor” (practitioner ) goes to an expert to buy medicine.
From the symbol  placed over the jar  helded in the right hand by the pharmacist we can easy identify the origin of the medicine.


Here below an other picture where the walnut leaves are evident.


from the  Etruscan mirror that we show here below we can also assume that  the drink can  have aphrodisiac effect


The Walnut is very frequently associated with an unidentified bird but defined in some cultures as “Phoenix”, Phenix is immortal and reborn from its ashes.
The picture below is taken from the Indian text “Panchatantra” of the third century BC.


Another picture taken from the San Marco Church in VeniceChiesaSanMarcoVenezia1202

… again from Guta-Sintram codex of 1154


Concerning the myth of transformation of eggs in gold we report below a picture  that has been the source of our document (about Tesla), it is an ancient Egyptian  mural in the Mastaba of Ptah-hotep Saqqara (about 2400 BC).
In the scene we can see a person  that holds a bird while he is introducing a tube into its  stomach.
The tube is connected to a kind of oven from which are outcoming  eighter  vapors or ash  from  burning or boiling  male Walnut fruits.
In the background at the left top a pyramid made maybe  with the likely eggs (gold).


But the  connection  between  eggs – walnut  was confirmed by the analysis of the pictures showed in   the works of  female Catholic and alchemist visionary “Hildegard of Bingen”,  we show someone for demonstration purposes:


click in the below picture to see the high version resolution

Alchemic flower, golden egg Fertilization, alchemic flower Golden egg, alchemic flower bird, alchemic flower
Hildegard_of_Bingen00Min Hildegard_of_Bingen01Min Hildegard_of_Bingen02Min Hildegard_of_Bingen03Min

To learn more about Hildegard you can  click the link below:

Someone has asked us to provide a recipe for immortality, this is obviously not our intention, but anyway we wish to give you our suggestion to do the following things:
Replace breakfast with a glass of olive leaf extract sweetened with honey and three nuts (30 grams unshelled)

Obviously you should counsel first with your doctor or herbalist.

Below two links that may be useful:
1) The-nuts-stretch-the-life-the-confirmation-of-a-new-study
2) Extract-of-leaves-of-olive-benefits-and-preparation

There would be many other things to say about the walnut but we believe to have sufficiently answered to  what we have been requested by our readers friends via email, but we want to add one more little  information that will be useful to investigators and Alchemy lovers.
The male flower and probably the Walnut fruits  must be collected in the  exact maturity period and  only in this way they can be used for purposes that are planned.
As proof we recall that traditionally witches and those who manufacture the  Nocino liquor collect exclusively during the  St. John night (23 june), in our opinion, however,  it is not needed to respect that precise  date but it is important to  carefully choose a suitable state of maturation.

As a greeting and thanks for your attention to our work we will give you two beautiful images of the painter Vladimir Kush.



Riferimenti utili
Http://La noce simbolo dell’uomo e della divinità

other documents of Guglielmo Menegatti

Alchimia e elettricità
Comparazione fra la sindone e la Gioconda di Leonardo




Il noce e l’alchimia


Questa appendice è stata aggiunta perché a seguito della pubblicazione di “Tesla e le uova” l’autore ha ricevuto lettere che chiedevano ulteriori spiegazioni inerenti l’uso della Noce in alchimia.
In definitiva la domanda comune che ci è stata posta è la seguente: “Non esistono libri in alchimia che parlano della noce, del suo albero o di prodotti derivati dalla sua lavorazione e quindi da dove sono state ricavate le informazioni citate in questo documento? “.
Cercheremo ora di spiegare le nostre ragioni ma come premessa faremo subito questa affermazione:
“Il noce, i suoi frutti e i suoi fiori appartengono ad un livello di conoscenza alchemica molto elevato”.
L’uso e l’utilità del Noce in applicazioni alchemiche, farmacologiche, fisiche o chimiche non è ricavabile tramite nessun testo ma è deducibile esclusivamente attraverso lo studio della simbologia primordiale dalla quale è poi scaturito e si è formato nel tempo quel linguaggio di parole e disegni che è a noi amanti dell’alchimia è famigliare.
Inizieremo ora con l’identificazione del simbolo di base che ha origini antichissime ed è diffuso in tutte le culture del mondo.
Questo simbolo basilare in realtà non ha nessun nome specifico per cui lo chiameremo semplicemente: “Fiore alchemico”.


Il Fiore nel suo insieme rappresenta tutte le conoscenze fondamentali ed è ripartibile in due unità, la parte superiore (a destra nell’immagine) riguarda le conoscenze del potere che servono per gestire il mondo, fra le quali appunto l’alchimia, la fisica e tutte le scienze in generale mentre la parte inferiore (cerchio) riguarda le conoscenze che servono per gestire e conoscere il nostro corpo e il nostro ego; in questa appendice non si parlerà della parte inferiore del simbolo e nemmeno di altri elementi che ne fanno parte e che descrivono l’origine della nostra razza.

L’immagine riportata fa parte della cultura Paziric (oppure Pazyryc).
Il Fiore come simbolo racchiude principalmente la somma grafica del fiore maschile e quello femminile dell’albero della Noce.
Nell’immagine che segue è possibile vedere le parti assemblate (a sinistra) e quelle originali.



L’assemblaggio dei due fiori non è stato ricavato dalla deduzione logica basata sulle simmetrie grafiche ma è un preciso riscontro che deriva dallo studio dei simboli preistorici nella loro evoluzione geografica e temporale.
Qui sotto due esempi della sua trasformazione:

E nel link qui sotto ancora altri esempi della sua variazione stilistica:
Frequentemente il simbolo del fiore maschile dell’albero della noce è erroneamente confuso con la pigna dei Pini però se si osservano alcuni particolari è facile ricredersi.
La pigna dei pini ha una forma irregolare, non romboidale e inoltre non presenta al suo apice una punta che invece è classica del del fiore maschile del Noce.
Errore classico ad esempio è quello dell’enorme statua in Vaticano che gli studiosi interpretano come pigna del pino.

Nell’immagine qui sotto: a sinistra la pigna Vaticana, in centro il fiore maschile del Noce e a destra la pigna classica esagonale dei pini:



L’interpretazione è anche confutata facilmente dal fatto che il Pino non è un albero diffuso in tutto il mondo e inoltre moltissimi altri reperti archeologici mostrano i vari stadi dello sviluppo in lunghezza del fiore del Noce che non può quindi assolutamente essere confuso con altre specie di piante.

Qui sotto immagini provenienti da tutto il mondo e da culture diverse dove risulta ben evidente che non si tratta di Pini.


E ancora se può servire come comparazione in questa immagine sono in mostra i vari stadi di sviluppo del fiore maschile del Noce.



Se pensate che l’albero della Noce, il suo frutto e in particolare il suo fiore maschile non siano usati per operazioni alchemiche o comunque tecnologiche sarà sufficiente osservare le immagini che troverete qui sotto per cambiare opinione.

Fare click sulle immagini per vedere la versione in alta risoluzione

Cultura Olmec Book of the Holy Trinity Armatura Cartaginese Bauletto Omeyyade de Leyre, cattedrale di Pampelume
Liz09Min Liz00Min Liz06Min Liz02Min
Cultura Sumerica Cultura Sumerica Cultura Sumerica Cultura Armena
Liz04Min Liz05Min Liz01Min Liz07Min
Chiesa S.Martin Gaceo Spagna Manoscritto Walters art museum Moneta Indiana 230AC
Regione Nasik
 Cultura Assira
GaceoSpagnaMin Liz10Min Liz08Min Liz03Min



In particolare il frutto maschile del Noce sembra possedere la proprietà di migliorare le qualità intellettive infatti lo ritroviamo quasi sempre con elementi che sono in relazione con la testa come corone, drappi ecc. e nella religione buddhista è posato sulla sommità del capo.


Molto interessante è la storia mitologica di Dionisio (Dio dei pini) che erroneamente è identificato come dio del vino, in realtà Dionisio beve qualche cosa ma è più facile che si disseti con un infuso della Noce piuttosto che della vite.
Le più antiche rappresentazioni di questo Dio mostrano con grande evidenza che non si tratta di Uva ma di qualche cosa che ora finalmente noi conosciamo.
Nell’immagine qui sotto è possibile comparare le gemme dei fiori maschili del Noce con i frutti (che non sono assolutamente Uva) della corona che cinge la fronte di Dionisio.


In questa scultura il Dio porta sulla sommità del capo una fiamma stilizzata e in mano ha un bastone che sulla cima ha un fiore di Noce maschile. Questo speciale bastone che è classicamente appartenente a Dionisio è noto con il nome di Tirso.


    Nel bassorilievo riportato qui sotto forse è contenuta la vera storia di Dionisio il quale essendo invecchiato offre del vino per ottenere in cambio qualche cosa per ritornare giovane e che si trova nella mano sinistra della donna.


   All’incirca la stessa scena ripresa dal codice “Guta-Sintram” dove si vede Gesù che chiede qualche cosa alla madre che però con fare serio non sembra facilmente disposta a concedere.



Nei papiri e dipinti murali Egiziani e nella cultura della Mesopotamia ci sono moltissimi riferimenti all’albero della noce ma sono riconoscibili tenendo conto dell’aspetto caratteristico delle foglie di questo albero.
Le foglie del noce infatti hanno sempre un numero dispari che produce i numeri cinque, sette o nove.


Gli Egiziani e i Sumeri nei loro documenti per indicare il Noce mostrano frequentemente le foglie, gli Egiziani usano anche il simbolo della “vita” detto “croce d’Iside” mentre i Sumeri usano un simbolo che è simile al nostro “Fiore Alchemico”.



Ad esempio ecco un’immagine Egiziana descrittiva della trasformazione delle noci in una bibita. L’identificativo che si tratta di un albero di Noce è determinato dal disegno dei due uccelli posti sul basamento che insieme all’albero creano il simbolo della vita.
Si noti anche che la trasformazione crea tre tipi di bevanda, una per uso dei nobili, una per gli animali e l’altra per il popolo, per comprendere questa ripartizione produttiva si segua il flusso del liquido che sgorga dal vaso della raccoglitrice di frutti che è arrampicata sull’albero.



Nella tradizione della Mesopotamia così come in Egitto ci sono moltissimi esempi dell’uso di una bibita a base di noci.
Nell’immagine qui sotto di origine Sumera si vede un malato che accompagnato dal medico va dall’esperto per acquistare la medicina.
L’identificazione dell’origine risulta facile per il simbolo che è posto sopra il vaso che è tenuto con la mano destra dal farmacista.


Qui sotto un’altra scena dove sono in evidenza le foglie.


La bevanda pare essere anche un afrodisiaco, almeno da quanto si evince da uno specchio Etrusco che riportiamo qui sotto riprodotto in grafica.


Il Noce è associato molto frequentemente ad un uccello non identificato ma definito in alcune culture “Fenice”, La Fenice è immortale e rinascere dalle proprie ceneri.
L’immagine qui sotto è tratta dal testo indiano “Panchatantra del terzo secolo AC.



Un’altra immagine dalla chiesa di San Marco a Venezia.



… ancora dal Guta-Sintram codex del 1154

Per la trasformazione invece delle uova in oro riportiamo qui sotto l’immagine che è stata l’origine del nostro documento, si tratta di un murale dell’antico Egitto nella Mastaba di Ptah-hotep di Saqqara (circa 2400 AC).
Nella scena si vede un individuo che tiene fermo un uccello mentre gli introduce un tubo nel ventre.
Il tubo è connesso ad una specie di Forno dal quale escono vapori o cenere della combustione o bollitura dei frutti maschili del Noce.
Sullo sfondo in alto a sinistra una piramide fatta con le probabili uova (d’oro).


La connessione uova – noce però ci è stata confermata dall’analisi delle immagini che accompagnano le opere della veggente cattolica e alchimista “Hildegard of Bingen”, ne riportiamo alcune a scopo dimostrativo:


Fare click sulle immagini per vedere la versione in alta risoluzione

Uovo d’oro, Fiore Alchemico Fecondazione, Fiore Alchemico Uova d’oro, Fiore Alchemico Uccello, Fiore Alchemico
Hildegard_of_Bingen00Min Hildegard_of_Bingen01Min Hildegard_of_Bingen02Min Hildegard_of_Bingen03Min

Per conoscere meglio la Hildegard fare click sul link qui sotto:
Qualcuno ha anche richiesto di formulare una ricetta dell’immortalità, ovviamente non è nei nostri intenti ma allo scopo di rispondere in maniera più esauriente possibile ad ogni dubbio consigliamo di fare le seguenti cose:
Sostituire la colazione con un bicchiere di estratto di foglie di olivo addolcito al miele e tre noci (30 grammi senza guscio)

Ovviamente è opportuno consigliarsi prima con il proprio medico o con l’erborista.

Qui sotto due link che potrebbero risultare utili:
1) Le-noci-allungano-la-vita-la-conferma-da-un-nuovo-studio
2) Estratto-di-foglie-di-olivo-benefici-e-preparazione

Ci sarebbero molte altre cose da dire sul noce ma crediamo di aver risposto a sufficienza relativamente a quanto ci è stato richiesto dai nostri amici lettori tramite email, vogliamo però aggiungere ancora un’informazione che potrà essere utile agli sperimentatori e agli amanti dell’Alchimia.
Il fiore maschile e probabilmente i frutti del Noce devono essere raccolti in un periodo esatto della loro maturazione e solo in questo modo essi potranno essere usati per gli scopi che sono previsti.
Come prova rammentiamo che per tradizione le streghe e coloro che fabbricano il liquore Nocino raccolgono solo ed esclusivamente durante la notte di San Giovanni, secondo noi però non si tratta di rispettare una data ma di scegliere con cura l’adatto stato di maturazione.

Come saluto e ringraziamento per averci letto vi regaliamo due belle immagini del pittore: Vladimir Kush.



Guglielmo Menegatti

“L’antico Noce, Sacro e maestoso, ancora ombreggia la radura e se saprai scivolare lentamente nel languore del crepuscolo..le sentirai..Orsolina la Rossa, Gostanza, Alcina, Matteuccia…la musica delle danze frenetiche, lo zoccolio del Dio del Bosco e i canti selvaggi delle Dianare. Mille sono le storie raccontate nell’abbraccio incantato delle sue fronde… libri, sogni e incantesimi, un pò di tutto questo tenterò di raccontarti”.

Riferimenti utili
Http://La noce simbolo dell’uomo e della divinità

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Alchimia e elettricità
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Dal Fleur-de-lis al fiore della vita tra gigli e tridenti

Sono molti gli antichi simboli che travalicano confini spaziali e temporali e che continuano a  stuzzicare la curiosità dell’uomo moderno che ha dimenticato le origini delle sue stesse conoscenze. Uno dei  simboli più affascinanti che ha accompagnato in varie forme l’umanità nei secoli è il simbolo del fleur de lis. Ad esso  sono stati attribuiti molteplici significati ed è stato conosciuto  con molti altri nomi.


L’origine del “fleur-de-lis” è stato dibattuto per secoli. Ci sono da considerare alcune questioni collegate tra loro rispetto a questo simbolo:

Non si conosce con sicurezza la sua origine, quello che è noto e che ad un certo punto è stato adottato dai re di Francia. Non è chiaro neanche cosa questo simbolo rappresenti veramente e le principali teorie tendono a dargli un significato floreale.

Anche se il simbolo  che ha assunto più recentemente fama per il suo collegamento  con la dinastia merovingia esso non nasce con essa. Infatti lo possiamo  ritrovare in molti luoghi, molto prima dei tempi araldici, già fino dall’antica Mesopotamia. E’ essenzialmente un fiore stilizzato che serviva come elemento decorativo ed stato  associato nel tempo alla regalità, specialmente nell’alto medio evo

Il suo utilizzo in araldica si può fare risalire al 12° secolo. Con certezza è stato dapprima adottato in forma di  serie su un campo monocolre dal re francese Filippo II (1180-1214) e forse già dal padre Luigi VII (1137-80). Almeno dal 1200 lo stemma con base azzurro e con una serie di “fleur-de-lis”di colore oro viene associato alla monarchia francese. Esso  appare su monete e sigilli dal 10° secolo almeno.  Tipicamente si trova nell’impugnatura dello scettro o decora il bordo della corona, oppure viene retto in mano  in versione ingigantita assieme allo scettro. Quindi dall’11° al 12° secolo c’è una forte associazione tra questo simbolo e la sovranità regnante. Monete dell’imperatore Federico I lo mostrano mentre regge questo scettro. Si suppone che già al tempo avesse assunto il nome di fleur-de-lis e avesse forti connotazioni religiose, specialmente legate alla Vergine Maria, e più tardi (nel 14° secolo) alla Trinità.

seal of Philip II, 1180

Sigillo di Filippo II Augusto, Re di Francia, 1180.
Legenda: Filippo Dei gratia Francorum rex “.

Dal “trattato di Araldica” di Michel Pastoureau Parigi 1979:

l’uso  del fiore stilizzato  chiamato solitamente “fleur de lis” è comune a tutte le epoche e tutte le civiltà. Si tratta di un tema essenzialmente grafico trovato su cilindri mesopotamici, bassorilievi egizi, ceramiche micenee, tessuti  sassanidi,  monete galliche e mamelucche, vestiti indonesiani, emblemi giapponesi e perfino su  totem Dogon.

i vari scrittori che hanno discusso l’argomento concordano che ha poco a che fare con la grafica del giglio;non sono d’accordo se si tratta di una derivazione del giglio, del loto o della ginestra, o se rappresenta un tridente, una freccia, una doppia ascia, oppure una colomba o un piccione e comunque riteniamo che la cosa abbia poca importanza.

Il punto essenziale è che è una figura molto stilizzata, probabilmente un fiore  che è stato usato come ornamento o come emblema da quasi tutte le civiltà del vecchio e nuovo mondo.

I più antichi esempi conosciuti di fleur-de-lis simili a quelli usati nel mondo occidentale medievale e nei tempi moderni si possono trovare sui bassorilievi assiri dal 3° millennio A.C. ai trova in diademi, collane, scettri, e sembra già che assuma il significato di attributo reale. Quelli che si trovano successivamente a Creta, in India ed in Egitto, probabilmente hanno un significato simile.  In numismatica, troviamo i fleur-de-lis su monete greche e su alcune monete romane della Repubblica  o dell’Impero  e soprattutto sulle monete galliche. [Il libro mostra tre monete: una moneta gallica (1° secolo DC), una moneta mamelucca (1390) e una moneta di Luigi VI di Francia (1110-1130), tutte mostrano un inconfondibile fleur-de-lis (almeno la sua metà superiore, e una sorta di triangolo nella parte bassa)]. se nelle monete greche e romane, è una fiorone di forma variabile, in quella celtica è un vero  fleur-de-lis araldico  come riappare nel 13mo secolo.


Pur mantenendo il suo significato di attributo regale, le fleur-de-lis acquista nel Medioevo un forte significato cristico, che deriva (tra gli altri) dal celebre versetto del Cantico dei Cantici (2: 1): “ego flos campi et lilium convallium ” ripetuto e commentato molte volte da San Girolamo a San Bernardo. Quindi non è raro, fino alla fine del 12° secolo, vedere Cristo rappresentato tra  gigli o fioroni stilizzati, il cui disegno potrebbe ricordare anche la Trinità del Chrismon (il monogramma di Cristo). Poi, lentamente, a questo contenuto cristico si aggiunge il simbolismo legato allo sviluppo del culto di Maria,  e al versetto successivo del Cantico dei Cantici (2: 2): «sicut lilium interrelazioni Spinas, sic amica mea interrelazioni Filias” e molte parti delle Scritture e dei Padri della Chiesa, in cui il giglio è presentato come simbolo di purezza, verginità e castità. Nell’iconografia, il giglio diventa un attributo preferito della Vergine Maria e lo rimarrà fino al 16° secolo.


Possiamo trovare una versione stilizzata del fleur-de-lis in un urna da  Oaxaca Mexico,  in  fornellini di ceramica  per bruciare   incenso  del periodo Classico (200-650 C.E.) dall’antica città di Palenque, e come un simbolo in Mesoamerica collegato all’albero della vita, e al sacro fungo (la frutta proibita) che cresce sotto,  alla trinità degli dei creatori legati al pianeta Venere o come la stella della resurrezione divina.


Nella civiltà  Zapotec i glifi a includono il simbolo in fondo a destra,racchiudente un simbolo di autorità, resurrezione e trinità degli dei creatori.


In alto a sinistra c’è un disegno di una  pietra olmeca (900-500 aC), raffigurante una divinità alata coronata con un simbolo del Fleur de lis che assume un significato simile a quello attribuito nel vecchio continente.

Il disegno successivo rappresenta una  Stele, presso il sito archeologico di Coba in Quintana Roo, Messico, che ritrae i un sovrano Maya coronato con un simbolo simile nella forma al Fleur de lis che assume un significato simile al vecchio continente.

Il sovrano Maya è raffigurato mentre  impersona il Dio Maya  Chac-Xib-Chac. Egli regge una “barra con un serpente a due teste” nota come barra cerimoniale bicefala che rappresenta l’”albero del Mondo” noto come il Wakah Chan ( “sollevato verso il cielo”), un portale sacro che porta al mondo soprannaturale dell’immortalità. (ndr le quattro direzioni sono collegate da una gigantesca croce che sorge per divenire Wakah Chan, l’albero del mondo che collega il cielo la terra e il mondo degli inferi. Nella mitologia maya rappresenta il momento della creazione ed è connessa al luogo dove ha inizio il mondo chiamato posto delle canne). La barra cerimoniale potrebbe rappresentare un’icona cosmologica dell’albero del Mondo, ossia degli “axis mundi”, un portale dell’alto e del basso legato alla natura dualistica del pianeta venere. Il sovrano indossa abiti in cui è codificato il potivo a tre punti, un simbolo sacro delle tre pietre del cuore della creazione legate anche alla trinità dei creatori.

In alto a destra un re assiro (722 aC-705 aC) indossa un casco coronato con il Fleur-de-lis, che simboleggia la divinità e sovranità e una trinità di dei. Si noti la simbologia del numero 3  codificato nell’Albero della Vita. Il sovrano è ritratto in piedi di fronte l’Albero della Vita, con il Fleur-de-lis codificato alla base, che simboleggia la saggezza, l’immortalità, e resurrezione divina.

A destra c’è una lastra di pietra babilonese (dalla parete nord del palazzo di Re Sargon a Durrukin, 713-716 BC) raffigurante una divinità alata che indossa un casco coronato ancora con il simbolo del Fleur de lis.

Il dio alato è raffigurato mentre porta un secchiello rituale in una mano e una pigna dall’albero della vita eterna nell’altra.

Nelle lingue maya parola Chan significa sia il cielo e il serpente, ed è il codice per indicare l’immagine del portale  del cielo  serpente che  allude al percorso  degli dei e al viaggio dei primi  antenati nel loro cammino dento  e fuori dagli inferi durante  le cerimonie sanguinose, e alla morte e resurrezione.  Gli antichi Maya credevano che gli dei che hanno creato il mondo attuale abbiano sollevato il cielo mettendo un asse verticale che indica l’alto e il basso al centro del cosmo

In alto a sinistra è una scena finale dal manoscritto precolombiano conosciuto come il Codex Laud. La scena sembra raffigurare una divinità serpente (Quetzalcoatl)  immaginata come l’Albero della Vita o Albero del Mondo, che riporta i tre fleur de lis simboli. Potrebbe rappresentare la trinità dei dei creatori in mesoamerica

Incensiere raffigurante un dio Maya che indossa il copricapo chiamato dagli studiosi il copricapo del dio giullare. Guatemala 250-900 Ac.

Qui di seguito alcune opere artistiche che riportando il simbolo del Fleur de lis

Abbiamo quindi visto che il simbolo del Fleur de lis appare nell’arte della Mesopotamia approssimativamente allo stesso tempo nella storia con la presenza degli antichi Olmechi. E’  sorprendente come l’emblema del fleur del lis nell’arte omeca e iconografia porta lo stesso simbolismo della divinità che abbiamo nel Vecchio mondo, legata alla trinità degli dei, esso è legato all’Albero della vita ed è un frutto proibito. Molto prima dei viaggi di Cristoforo Colombo un popolo potente conosciuti come olmechi  emersero dalla giungla paludosa della costa del Golfo che oggi chiamiamo Messico attorno al 1500-1200 AC. L’aumento della presenza di questa civiltà lascia perplessi gli archeologi. Questa cultura infatti sembra provenire dal nulla nella zona di San lorenzo nel Chiapas.

Ma il simbolo lo possiamo ritrovare anche in altre parti del sud america e a volte in collegamento con immagini Feline. Qui di seguito una ceramica policroma”bottiglietta per il veleno”  dal Peru, cultura Wari 500-100 AD, che mostra una deità felina con la cofifica del Fleur De lis  sulla schiena..

Di seguito un’immagine dal Guatemala che mostra una coppia di giaguari in associazione con l’albero della vita e il a Fleur de lis.

Immagini da stucchi a  Campeche con Fleur de lis e giaguari

Vediamo altre immagini ma dal vecchio mondo relativi a collegamenti tra felini e Fleur de lis:

Alcuni esempi di fleur de lis lo troviamo legato alla cultura ebraica:

Il Fleur de lis  è stato ritrovato su alcuni manufatti religiosi ebraici sequestrati in Damietta Egitto. Il fleur de lis è uno dei simboli sacri che rappresenta la vera linea di sangue ebraico.

alcune monete indiane antiche con rappresentazione del fleur de lis

Un’immagine molto cuirosa che potrebbe essere legata al Fleur de lis la troviamo  nella cultura indu e prende il nome di  Ahmuvan:


Qui sotto portale del 16° secolo nel Tempio Padmanabhaswamy localizzato a Thiruvanthapuram India. Le porte del tempio rappresentano il serpente doppio e il simbolo del Flerud de Lis.

L’aquila bicefala o l’uccello a due teste sono un tema comune nella mitologia indu e nell’arte precolombiana. Nella mesoamercia gli uccelli a due teste e i serpenti a due teste erano collegati alla sacralità e alla sovranità, così come alla natura dualistica del pianeta venere.

Alcune immagini del Fleur de lis nell’arte buddista:

Ci sono altre raffigurazioni che potrebbero essere ricollegati alla simbologia del fleur de lis


E forse se ricerchiamo più profondamente nel nostro passato, arriveremo alla conclusione che questo simbolo è molto ma molto piu’ antico e il suo significato si è completamente perso nei secoli:


I Misteri del Giglio di Trieste  


Di Giancarlo Pavat :

“Nel “Tesoro” della elegante Cattedrale trecentesca di San Giusto a Trieste, formata dall’unione di due chiese romaniche, eretta sulle fondamenta di una Basilica paleocristiana che a sua volta sorgeva su strutture di un edifico sacro romano) si conserva ancora oggi una Alabarda detta “di San Sergio” che si racconta sia caduta dal cielo.

In realtà, da un’analisi della forma (slanciata all’asta e fiancheggiata da due bracci o raffi, uno più corto dell’altro) si nota che non si tratta di un arma romana ma “corsesca” di epoca medioevale. Fabbricata in Persia o, comunque, in Medio Oriente. Quasi certamente proveniente dalla Terrasanta come bottino di guerra della Prima Crociata a cui parteciparono anche molti Triestini. Aldilà delle leggende, l’Alabarda della Cattedrale ha una caratteristica che l’avvicina a determinati oggetti, sparsi in tutti i continenti, che per alcune loro peculiarità sono avvolti nel mistero e hanno spesso suscitato le ipotesi più affascinanti, straordinarie o stravaganti. Come quelle di essere il retaggio di una civiltà superiore scomparsa migliaia di anni prima della storia da noi conosciuta oppure di provenire da altri mondi. Infatti, l’Alabarda Triestina è fatta in una lega particolare che non si ossida. E’ immune alla ruggine ed è impossibile rivestirla d’oro. Gli appassionati e gli studiosi di antichi enigmi, andranno certamente con il pensiero alla famosissima “Colonna che non s’arrugginisce”, che si innalza in India, presso la città di Mehauli.


L’Alabarda è stata forgiata probabilmente con il cosiddetto acciaio indiano (ferro meteorico e platino) celebre nel Medio Evo per la sua capacità di non perdere la lucentezza e per la specifica robustezza.

Effettivamente, per quei tempi, si trattava di un arma tecnicamente avanzatissima.

Quanto al racconto della sua provenienza celeste, si riallaccia a molti miti, in genere di fondazioni di stirpi o città o di investitura di condottieri e capi popolo. Ad esempio, si narra che il capo Unno Attila, decise di lanciarsi alla conquista dell’Impero Romano, dopo che un misteriosa “Spada magica”, precipitata dal cielo, aveva ucciso una giovenca. Nell’arma, il capo barbaro asserì di aver riconosciuto la Spada che un tempo veniva adorata dagli antenati nelle immense distese dell’Asia. La sua ricomparsa era quindi un segno di buon auspicio. E come non pensare a tutta la serie di altre “spade fatate” o “lance sacre” che hanno attraversato il Medio Evo, contemporanee dell’Alabarda Triestina. La quale è attestata con sicurezza, quale Stemma Cittadino, sin dal XIII secolo. Visto che compare su alcune monete coniate dal Vescovo Volrico. Alcune di queste “Armi” dai poteri mistici e misteriosi sono famosissime. Come l’Exscalibur di Re Artù, la “Durlindana” del Paladino Orlando e la vera “Spada nella Roccia”, ancora visibile nell’Eremo di Montesiepi, presso la diruta e suggestiva Abbazia di San Galgano, in Toscana.

Molte sono le spade famose nella storia a cui sono stati  riferiti speciali poteri. Un manufatto però ha suscitato interesse fuori dal comune per il singolare alone di misticismo e devozione che lo avvolge Si tratta della Heilige Lance, in tedesco letteralmente “Sacra Lancia”,che secondo la leggenda sarebbe  la Lancia di Longino usata per trafiggere il costato di Gesù.

Finita in possesso dell’Imperatore Costantino, la Heilige Lance sarebbe stata impugnata durante la decisiva battaglia di Ponte Milvio, alle porte di Roma, contro l’usurpatore.  Da quel momento la “Lancia” divenne un attributo della Potestas e Divinitas degli Imperatori Romani Cristiani. Sempre secondo la tradizione, grazie ad essa Teodosio sconfisse i Goti (385) e il generale Ezio, “l’ultimo dei Romani” bloccò Attila. Con il crollo dell’Impero Romano d’Occidente, la Reliquia sarebbe passò alla stirpe Carolingia e fu brandita anche da Carlo “Magno”. Dai Carolingi, la “Lancia Sacra”, passò agli Imperatori Sassoni, poi agli Svevi,  ed infine agli Asburgo. Al termine della Prima Guerra Mondiale la Città di Trieste venne premiata con il titolo di Urbs Fidelissima. L’ Imperatore Federico III, in premio per la fedeltà mostrata dai Triestini durante la Guerra contro Venezia, con un “Diploma Imperiale”, confermò la mistica Alabarda, quale Stemma cittadino. Aggiungendovi l’Aquila Bicipite.

L’Alabarda Triestina va vista nell’ottica di questi oggetti e reliquie straordinarie, sopra elencate. Le cui vicende, i miti, i racconti sorti attorno ad esse, veri o falsi che siano, fanno comunque parte del Patrimonio Culturale del nostro Continente e della Civiltà Occidentale.”

 Il simbolismo del  “Fleur de Lis” nell’araldica e nella storia


Vetrata con la  forma di Fleur de Lys,  nellaCattedrale di Bourges,

15° secolo.

Si possono notare i vari temi: i tre petali che ricordano la trinità, gli angeli portano lo scudo perchè difendono l’esercito di Francia, la colomba che discende dal cielo richiama la leggenda del battesimo di Clodoveo quando una colomba portò la sacra unzione a San Remigio


La Leggenda 

La traduzione  di “fleur-de-lis” è fiore del giglio. Questo simbolo che rappresenta un giglio o un fiore di loto stilizzato ha molteplici significati. Tradizionalmente è stato usato per rappresentare la famiglia reale francese, e in questo senso  si intende rappresentare la perfezione la luce e la vita. La leggenda narra che un angelo ha presentato Clodoveo, il re merovingio dei Franchi, con un giglio  d’oro come simbolo di purificazione dopo la sua conversione al cristianesimo. Altri sostengono che Clodoveo ha adottato il simbolo quando  quando le ninfee gli hanno mostrato come riuscire ad attraversare un fiume e così ad ottenere la vittoria in battaglia.


Nel XII secolo  Re Luigi VI oppure  Re Luigi VII (le fonti sono discordi) è diventato il primo monarca francese ad usare il “fleur-de-lis” sul suo scudo. I re inglesi successivamente hanno usato il simbolo sui loro stemmi  per enfatizzare le loro pretese al trono di Francia. Nel XIV secolo il “fleur-de-lis” era incorporato spesso negli stemmi di famiglia che erano cuciti nelle vesti che i cavalieri indossavano  sopra la loro corazza che prendeva il nome di “veste d’arme” ossia lo stemma. lo scopo originale di identificazione in battagli si sviluppò in un sistema di designazione di status sociale dopo il 1483 quando re Edmondo IV stabilì il collegio di ‘araldica” per supervisionare e garantire i fregi degli armamenti.

Religione e Guerra 

Giovanna d’arco quando condusse le truppe francesi alla vittoria contro gli inglesi in aiuto del Delfino Carlo VII nella sua ricerca per il trono di francia, portava una bandiera bianca che mostrava  la benedizione divina sull’emblema reale francese, il Fleur-de-lis.

La chiesa romana cattolica utilizzava il giglio come emblema speciale della Verigne maria

Grazie ai suoi tre “petali” il fleur-de-li è stato anche usato per rappresentare la Santissima Trinità

Le unità militari, incluso delle divisioni della fanteria americana, hanno usato la somiglianza del simbolo con la punta del diamante per identificarlo con il potere e la forza militare.

fonti :








Tra spirali e Labirinti

C’è un simbolo antichissimo che accompagna l’uomo da sempre. Esso accomuna  moltissimi popoli  che, teoricamente,  non dovrebbero avere avuto contatti tra di loro. Il simbolo è quello della spirale e la sua evoluzione in labirinto. Lo troviamo  in forma più o meno evoluta in tutti i continenti  in sculture, bassorilievi, petroglifi, dipinti etcc..  Dovunque esistono miti e leggende, favole, architetture e giardini che fanno riferimento  e questo  simbolo.


Le rappresentazioni dei labirinti in tutto il mondo presentano da sempre una struttura omogenea contenente  un cammino a spirale che porta fino al centro. La forma di base è una croce circoscritta in un cerchio, generata dal movimento intorno al centro. La croce simboleggia la terra , il cerchio  è il simbolo del sole dell’universo, del macrocosmo.



Una teoria molto accreditata  lega l’immagine della spirale al  culto della Dea Madre che rappresenta il mondo sotterraneo. Le grotte sono i luoghi di culto della dea e anche  la spirale rappresenterebbe il mondo sotterraneo. Le caverne sono viste  come le viscere della dea, in particolare  l’utero  con le sue capacità riproduttive e per analogia la spirale rappresenterebbe  le viscere umane. A  sostegno  di questa versione però non ci sono dei riscontri tangibili e si tratta  piuttosto di una collegamento legato  al fatto, che entrambi questi simboli sono stati riscontrati in varie culture sparse  per il mondo, che non avevano tra loro  legami spiegabili.  Resta il fatto che questo simbolo (o simboli) devono rappresentare qualche cosa di importante e da approfondire perché la loro diffusione geografica e quella temporale sono i sintomi di qualche cosa che non siamo fino  ad oggi è riusciti a decifrare completamente.



Il labirinto è un archetipo molto importante e rappresenta il viaggio iniziatico, l’evoluzione dell’uomo, la discesa agli inferi e la ricerca della conoscenza. E’ Il percorso all’interno della dea, all’interno dell’utero per giungere all’origine della vita,  all’unità primordiale all’origine del Tutto.

Nella mitologia e nella letteratura antica la “ discesa agli inferi “è un motivo ricorrente. Tra i viaggi più celebri ricordiamo il viaggio di Persefone, rapita  e trattenuta negli Inferi da Ade,  il viaggio senza ritorno di Euridice, l’amata sposa di Orfeo. Nell’Ade scendono Teseo, Eracle e persino Dioniso che si cala nell’Oltretomba per ritrovare la propria identità divina. Anche Ulisse scende nell’Ade per apprendere quale destino lo aspetta. Ulisse mortale scende negli inferi, vivo di una nuova vita, rinato dopo l’esperienza concessa a pochi. Alcuni secoli prima questa sorte era toccata a Innana la Signora del Cielo e a Gilgamesh, l’eroe babilonese che combattee contro Khubaba mostruoso gigante con la testa di toro e il volto formato da viscere. Le viscere sono collegate al concetto di labirinto, e non a caso in alcune tecniche divinatorie il responso favorevole o meno dipende dai rigiri delle budella.
Nel mito di Teseo e il Minotauro il “cuore” del labirinto assomiglia ad un utero materno “rigeneratore” e il filo di Arianna ad un cordone ombelicale. Il minotauro è un embrione, un germoglio nel ventre della madre, un ombra inquietante con cui ciascuno è chiamato a confrontarsi. Il ritorno alla luce rappresenta una nuova nascita .


Il termine labyrinthos è greco (si è ipotizzato che l’etimo del termine labirinto sia lo stesso del termine labra, che in greco significa nascondiglio), ma ha sicuramente origini più antiche. In epoca più recente il termine labirinto  viene associato ai termini  latini  labor intus, che significa “lavoro interiore” infatti rappresenta  il  lungo e difficile cammino dell’iniziato alla ricerca continua del “centro“, dell’ asse cosmico che corrisponde a una sacra geografia interiore.  I primi testi che parlando di labirinti sono di autori come Erodoto, Strabone, Diodoro e Plinio il vecchio. Tuttavia, l’età del labirinto e le sue origini non sono chiare infatti ne troviamo traccia dal caucaso all’india fino in Indonesia. In forme alterate anche in Polinesia e in tempi moderni  presso gli Indiani del nord del Messico  fino al Mato Grosso.

Uno dei primi labirinti costruiti dall’uomo di cui si abbia notizie  fu quello del Lago di Deride nel Fayuum. Erodoto, autore del 5° secolo a.C., afferma che al suo tempo il labirinto era antico già di 1300 anni e così lo descrive scrive nella sua opera:

«Ed io ho visto; è superiore a qualsiasi cosa si possa dire in merito; già le piramidi sono al di sopra di ogni possibile descrizione, ma il Labirinto vince il confronto anche con le piramidi».


Il biblista Flavio Barbiero esprime l’avviso che proprio in quel labirinto Mosè avesse partecipato alla sua cerimonia di iniziazione.

Il labirinto assume per i vari popoli e per le varie culture significati diversi.

Nel mito greco il labirinto è una prigione da cui non si può fuggire come il dedalo di  Minosse, nell’Eneide nasconde l’entrata dell’Ade.

L’arte tantrica vede nel labirinto l’aspetto mentale dello spirito (e l’immagine appunto ricorda il cervello umano).

L’antico dedalo egizio riflette la struttura dell’universo.

Gli indiani D’America pensano che sia il passaggio da cui emersero ed entrarono nel mondo i loro antenati.

Nell’antico calendario di Tiahuanaco come quello di Cnosso si ricollega la struttura del labirinto a quella del tempo.

In India il labirinto è collegato alla tradizione del Mandala. In questo caso lo Yogi costruisce il labirinto come un novello Dedalo, e poi come Teseo lo decodifica e lo usa per sfuggire alla sua prigionia  dall’illusione del  Maya

Per l’uomo medioevale il labirinto  rappresenta la via di un pellegrinaggio. Proprio per questo in numerosissime chiese d’Europa (praticamente in tutte le cattedrali gotiche) si trovano svariate rappresentazioni di labirinti raffigurate sulle pareti o sul pavimento; nella foto seguente il labirinto della Cattedrale di Chatres.


Qui di seguito il tracciato del labirinto posto nel lato più piccolo della cattedrale di Lucca dedicata a San Martino,  difficile da scoprire. E’ volutamente nascosto quasi a sottolineare il suo enigmatico simbolismo. E’ accompagnato da una scritta: ” Questo è il labirinto costruito da Dedalo cretese dal quale nessuno che vi entrò potè uscire, eccetto Teseo aiutato dal filo d’Arianna.”

Il simbolo del labirinto, legato alla figura di Salomone si trova anche raffigurato sul frontespizio di alcuni manoscritti alchimici e fa parte delle tradizioni magiche attribuite a Salomone. Il passaggio attraverso il labirinto è definito dagli esoteristi “spirale della vita”, e simboleggia il passaggio dalle tenebre alla luce . Ed è proprio all’interno dei labirinti che gli antichi collocavano quei santuari ove si svolgevano le cerimonie di iniziazione.

Chi entra nel labirinto è in cammino per la sua destinazione finale: il centro il nucleo del suo essere. L’uomo in cammino nel labirinto si avvicina al centro per esserne poi allontanato subendo così un processo di maturazione, nel corso del quale viene messa alla prova la sua volontà e perseveranza. All’interno dello spazio chiuso del labirinto, cioè in se stesso, si possono conciliare la croce dell’uomo terrestre e il cerchio dell’eternità.

Forse il più noto percorso  iniziatico che utilizza l’archetipo della spirale  è iIl viaggio di Dante nella Divina Commedia. Si tratta di  un viaggio a spirale dove  i gironi sono dei cerchi concentrici e Dante passa da un cerchio più largo a quello più stretto. Dante racconta che si aggiungono strade sbagliate per confondere chi non è degno e per occultare la strada come nella selva oscura che è equivalente ad un dedalo. All’interno della selva non a caso la diritta via è smarrita. Dante trova finalmente la via guidata da Virgilio e si ha il passaggio dal dedalo al labirinto e dal labirinto alla spirale, perché il percorso di Dante  può essere considerato spiraliforme. L’evoluzione o meglio l’involuzione è stata da spirale a labirinto e per tornare al centro si deve passare dal labirinto alla spirale ovvero il passaggio inverso, all’interno del labirinto bisogna trovare la via diritta. Il ricordo di una via privilegiata, di una strada maestra che permetta di giungere al cuore dell’uomo.


Il labirinto si presenta come una rete di meandri apparentemente senza fine, almeno fino a quando non si comprende che tutto ciò porta ad uno scopo e si riconosce l’unico cammino che conduce al centro. Nel labirinto il cammino termina al centro. Dunque il labirinto è la via interiore che bisogna trovare e percorrere fino al centro. Per trovarla occorre uscire dagli stereotipi della comune percezione.

I problemi della vita appaiono spesso all’uomo comune come un intricato labirinto, nel quale è difficile imboccare la giusta direzione, se non dopo aver compiuto molti tentativi ed errori ed averne pagato le conseguenze. Se si potessero però vedere le cose da altri punti di vista, ad esempio salendo di una piccola altura, il labirinto rivelerebbe subito la sua ingannevole struttura, e sarebbe molto più facile trovare l’uscita.

L’uomo non iniziato, ancora completamente chiuso nei propri schemi mentali, è intrappolato in un labirinto, ed incapace di vedere il percorso. L’iniziato gradualmente può riuscire ad elevarsi e vedere la strada in maniera più chiara riuscendo a trovare la via verso il centro.

Collegate al labirinto troviamo le danze sacrali. Ogni danza antica aveva carattere ritualistico. Si parla delle danze di Teseo anche nell’Iliade. Queste danze sarebbero la rappresentazione da parte dell’eroe ateniese e dei fanciulli  che erano con lui della storia, della celebrazione della vittoria all’uscita dal labirinto. I danzatori  si tenevano per mano o tenevano un filo (vedi filo di Arianna) e ondeggiavano lungo linee sinuose, avvolgendosi come una spirale e svolgendosi in linea retta rappresentavano l’entrata e l’uscita dal dedalo.


Iniziavano dalla sinistra (male) verso destra (bene). La danza è anche detta “ danza delle gru”  forse ad indicare il volo verso l’alto (libertà) o i movimenti degli uccelli .

Il tema della danza sacra è  molto vasto si trova nei pellerossa, nelle Antille, tra i Maya, in Cina, in India, in Africa (Zulu) . Tutte le danze nel mondo antico erano sacrali, e ancora oggi di queste danze resta il ricordo in danze siciliane (il missionari), presso i pellerossa e nelle  danze funebri in Corsica.

Nei riti praticati dagli sciamani si usa spesso  il ballo per raggiungere la  trance per  poter parlare con gli spiriti. Si può ipotizzare che siano esistiti tipi di ballo che seguivano il percorso della spirale per raggiungere la  trance ballando  lungo la spirale in tondo. Un po’ come i Dervisci che ballano freneticamente roteando su se stessi, ma aggiungendo un movimento di avvicinamento  al centro.


Il  ballo verso il centro  rappresenta il viaggio verso il centro occulto dell’uomo, all’interno delle viscere, nel cuore, centro spirituale dell’uomo che lo pone in contatto con la divinità. Come  nelle moderne scuole di ballo sul pavimento sono disegnati i passi da eseguire, così la spirale poteva servire agli sciamani per eseguire i loro balli e giungere alla trance.


La trance sciamanica è un modo per comunicare con l’oltremondano e può essere considerato una sorta di viaggio. La spirale rappresenta il mondo sotterraneo proprio perché rappresenta le viscere, ed il ballo lungo la spirale è una sorta di viaggio verso il mondo inferno per poi ri-“uscire” a “riveder le stelle”.

Nella penisola salentina, in Puglia esistevano fino a pochi decenni fa il fenomeno delle tarantolate ovvero di donne che pizzicate da un fantomatico ragno, la tarantola, sono percorse da spasmi che le costringono a un ballo irrefrenabile che spesso termina nei pressi di un luogo sacro. Nonostante le spiegazioni sociologiche è evidente il legame con i culti della Dea Madre perché il ragno è un animale sacro alla dea ed il ballo non che può che essere il ricordo di un rito sciamanico che prevedeva il ballo e la musica per ottenere la trance come succede tuttora in alcune popolazioni o nel caso dei Dervisci già citato.




Il fascino del labirinto non ha lasciato indifferenti neanche gli studiosi e  scrittori  moderni, da Jung a Kafka a Youce, da Roussel a Borges fino ad Eco e Calvino  che hanno riconosciuto nel dedalo un’immagine efficace per descrivere il mondo.


Nel labirinto non ci si perde

Nel labirinto ci si trova

Nel labirinto non si incontra il Minotauro

Nel labirinto si incontra se stessi






Tesi di Eliana Poderati “Il labirinto: archetipo universale – Kolam e Mandala”






Da: http://earthworks-m.blogspot.co.uk/2011/03/into-labyrinth.html


I labirinti  e i dedali hanno una storia che risale a più di 4000 anni (ndr in questo documento distinguiamo  il labirinto dal dedalo intendendo il primo come un percorso tortuoso ma che ha una sola via, mentre il dedalo ha più soluzione, con vari livelli di difficoltà). I primi esempi di labirinto sono stati trovati scolpiti nella roccia in  varie parti del mondo. Per molte culture e per migliaia di anni, i labirinti sono stati simboli potenti, ma  i dedali sono di origine più recente, e sono l’evoluzione  dei primi labirinti di circa cinquemila anni fà.(caerdroia)
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 La pietra Hollywood.

La pietra Hollywood  è stata ritrovata in Irlanda nel  1908, da delle persone che stavano cacciando. Secondo la storia il loro furetto inseguiva un coniglio che era andato a nascondersi sotto la pietra,  quando hanno tirato via la pietra hanno scoperto sotto il bassorilievo .
Un’altra versione della storia parla  invece di uomini a caccia di un ermellino. E’ stata trovata in un vecchio  sentiero lastricato che passava attraverso le montagne di Wickow e che era anticamente  usato dai pellegrini .
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Questa è una foto di uno dei due labirinti di siepi che si trovavano nello Scarborough, nel nord dell’irlanda. Entrambi sono stati fatti distruggere dall’amministrazione locale, uno per far posto ad un parcheggio e l’altro per costruire una casa di riposo  per preti in pensione. E’ un mondo strano….
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Third force and electricity

By Guglielmo Menegatti

They say that there is no smoke without fire and also that many clues and coincidence make a sure thing; this is what shall inspire us in reading  this article.

There are many reasons that push us to believe that in ancient times   humanity owned technical and scientific  information  that  have  only been re-discovered  or recovered recently.

For example we know about the rescue of “Bagdad battery”:


And we have seen all over  pictures about  Dendera lamps :


In our previous work  we have explored  the possible connection between ancient alchemists and their  aknowledege  on eletctricity and  way of producing and  using it (https://gradientitemporali.wordpress.com/2014/10/16/alchemy-and-electricity/)

Wwe have reach the conclusion that some illustrations from an alchemic book of 1400, are actually allegorical representations of electrical circuits. But what is even more interesting Is that those circuits have been projected by taking advantage of different principles,  other then those  explained in our current physical books. Even the book’s title “book of the Holy Trinity” is an hint that is confirming our conclusion.

Our interpretative work is based on  an extensive research,  regard an effect  almost unknown and unstudied  by classical physics, which we call the Third Force.  The Third Force is known since  ancient time   and it is an element that has always  been a matter of great importance; it can be found described by all the main world’s religions. The symbol used by religions is the triangle and his name is Trinity.


In general, according the philosophy expressed  by  many different and most common dogmas, you can say that the union of two opposites generates a third element  that compose the triad and therefore perfection


this third element is also the operating and intermediary  element through which and from which it is possible to realize and materialize the God’s desires.

Our interpretation derived from a larger work, which led us to some conclusions  partially described in the website http://digilander.libero.it/kems/

To understand what we mean and how the third force works, we have to consider that in a closed system, to every action there is always  a correspondent  equal and opposite re-action.  In our closed system “Universe” there is a manifestation of the  purpose to maintaining the status quo, which means that for every action there is a counter-balancing force from Universe itself, which attempts to restore the original situation.

Electricity is one of the many forms in which  this re-balancing force (of the universe)  is manifesting. In other words, electricity does  not exist in his own, but there are always and only two original forces, the one that we cause and consequently the response from the universe ( which is interpreted as electrical current);  this response can appear in different forms, but in essence is still the same (gravity, energy sound etc)

For an analogy  you shall think about the concept of voltage and current and its functional process. In fact in a circuit before there is established  a voltage, and then with a delay in time, which is depending from the type of circuit, there is the generation of a current flow which  is also the cause that produces the work.

In an electric circuit, we usually associate wrongly , the idea  that  the movement of a current and the  conductor that is part of the circuit  are  two  inseparable things. In reality the conductor, despite  having positive properties, it is not part of the circuit, but it is just a vehicle that permit to concentrate energy in a given space.

The lack of a full understanding of how  electricity is working  has  led us, up-to-now,  to  produce not efficient systems. In our circuits, we first create a potential difference and then we destroy it by closing circuit  through a conductor.  In reality when you create a potential it is not absolutely necessary to close the circuit to obtain work. What you shall do instead is  to create a disturbance, for which it is possible to predict the rebalancing behavior of the universe , and to channel the  outcoming energy value in a favorable way.

The third force is generated  in  special symmetric configurations, and it is pretty much a “surplus” of balancing force of the universe.

To understand Third  Force  mechanism and the energy that this made available we need to get used to separate the two basic forces played in whatsoever symmetrical system.

As we said any action  create always a disturbance in the Universe, which try to oppose it  and return the system  to its previous state.  When two elements are  equal, the universe try  to control them generating for each element a single opposition force, but in many case it adds an other force which has the purpose of controlling also  the two forces generated by the same universe. When this force is present,  and one element is perturbed, you will obtain an identical  perturbation even in the other  connected element. The two events, however,  are not contemporary , in fact before there is a  disturbance act, and then with a delay there is the universe re-action of re-balancing,

The third force, in a certain way, can be considered as a cheating  to the Universe, but  of the many possible  way, it is the more natural and it does not need  additional devices or components to be generated. It exploits the inability of the universe to control two identical  elements, acting  one next to the other.

In the scientific aknowledge this element it has not been taken into account and therefore it is not properly used, but you can find many ancient representations from which it is possible to deduce that this type of circuit  was used in the past.

Here below  pictures from websie


Here we can find many pictures from second millenium BC where  we can see  something that  looks like a system of production and use  of electricity based on two elements that generated a third



One particular  device in the above picture can be  compared to other well known devices



An other hint that is confirming the ancient aknowledge in electric filed it the representation of  “Nataraja”:


In this device we can see an electric motor with  brush (hand with flame) that operates at high voltage (electrostatic), as we infer from the flames around the circle.

In the following movie we can see an interpretation of rotation:

in this movie the outocoming due to  some bad interpretation due to the lackness of information

Here below some examples of  electrostatic motors applications not suitable for industrial application, but  simply for the purpose   of illustrating what I mean:

Project Nataraja is much more elaborate then is visible in the four movies showed above , in fact it has multiples devices on the circumference that shall be studied longer

Elettricità e terza forza.

Di Guglielmo Menegatti

Si dice che non c’è fumo senza arrosto e che molti indizi o  coincidenze fanno  una prova ed è con questa consapevolezza che va giudicato quanto segue.

Molte sono le ragioni che ci fanno credere che nel passato fossero disponibili  informazioni  tecniche e scientifiche di cui abbiamo scoperto o recuperato solo recentemente conoscenza.

E’ noto il ritrovamento della pila di Bagdad:

e sono famose anche le immagini delle lampade di Dendera:




Abbiamo già esplorato in un precedente lavoro i possibili collegamenti tra antichi alchimisti e conoscenze sull’elettricità e sui sistemi per produrla ed utilizzarla in questo lavoro:  http://digilander.libero.it/kems/appendiceAlchimia.htm.

La conclusione a cui siamo giunti in questo studio è  che alcune immagini raffigurate in  un libro  alchemico del  1400 sono in realtà  rappresentazioni allegoriche di circuiti elettrici.  Quello che è ancora più interessante è che i  circuiti rappresentati,  lavorano sfruttando dei principi diversi di quelli a cui i nostri libri di fisica ci hanno abituato. Il titolo stesso  del libro dal quale sono prese le foto “book of the Holy trinity” ossia il libro della Santissima Trinità, è una conferma delle nostre conclusioni.

Il nostro lavoro interpretativo si basano su una lunga ricerca relativamente ad un effetto quasi sconosciuto e non studiato dalla fisica classica, che  denominiamo Terza Forza.   La Terza Forza è storicamente un   elemento di grande rilevanza e lo si può trovare descritto da tutte le religione del mondo.    Nelle religioni il suo simbolo è il triangolo e la suo nome è Trinità.



In generale e secondo la filosofia espressa da vari e più diffusi dogmi si può dire che l’unione di due opposti genera un terzo elemento che compone la triade e quindi la perfezione.    http://www.instoria.it/home/triade.htm

Questo terzo elemento inoltre è l’elemento operativo e intermediario per mezzo del quale si realizzano e concretizzano i desideri di Dio.

Le nostre interpretazioni sono legate anche ad un  lavoro più ampio, che ci ha portato a delle conclusioni in parte descritte nel sito dei gradienti temporali http://digilander.libero.it/kems/ .

Per capire di cosa stiamo parlando e come funziona la terza forza bisogna considerare che in un sistema chiuso  ad ogni azione corrisponde sempre un’azione uguale e contraria. Nel nostro sistema chiuso “Universo” esiste una specie di  volontà di mantenimento dello status quo che fa si che ad ogni azione esista una contro-forza riequilibrante da parte dell’Universo stesso, che tenta di ripristinare la situazione originale.

L’energia elettrica  è  una delle tante forme in cui si manifesta la forza  riequilibrante dell’Universo. In altre parole l’energia elettrica non esiste ma esistono, sempre e solo, le due forza prime, quella che noi provochiamo e poi di conseguenza la risposta dell’Universo (che viene interpretata come corrente elettrica);  risposta che può apparire con diverse forme ma che in sostanza è sempre la stessa (gravità, energia, suono etcc).

Per avere un’analogia si pensi al concetto di tensione e corrente e al suo processo funzionale. In un circuito infatti prima s’instaura una tensione e poi con un ritardo, che è in funzione del tipo di circuito, si genera una circolazione di corrente che è anche la causa che produce il lavoro. Quando si pensa ad un circuito elettrico in genere si commette l’errore di associare in modo inseparabile il movimento di una corrente con il conduttore che fa parte del circuito. Il conduttore invece, pur avendo delle proprietà positive, non fa parte del circuito elettrico ma è solo un mezzo che consente di concentrare in uno spazio determinato l’energia.

La mancanza di una piena conoscenza del funzionamento di  questi fattori ha portato fino ad oggi, alla produzione di sistemi non efficienti. Nei nostri circuiti si crea prima una differenza di potenziale e poi la si distrugge chiudendo il circuito tramite un conduttore.    Quando si crea un potenziale non è assolutamente necessario chiudere il circuito per ottenere lavoro. Quello che si dovrebbe fare invece è  il creare una perturbazione della quale sia possibile prevedere il comportamento (riequilibrante) dell’Universo così da incanalare in modo favorevole il valore  energetico derivante .

La terza forza   si genera in  configurazioni (simmetriche) particolari, ed è praticamente  un”surplus” di  forza  riequilibrante dell’universo.

Per ciò che concerne l’energia che si rende disponibile dalla Terza Forza e comprendere il suo meccanismo è indispensabile abituarsi a separare le due forze basilari che sono in gioco in un sistema simmetrico qualsiasi.
Come abbiamo detto quando si compie un’azione si crea sempre una perturbazione nell’Universo il quale tende a riportare il sistema nel suo stato precedente. Quando due elementi sono uguali l’Universo tenta il controllo generando per ogni elemento una singola forza di opposizione ma in più aggiunge, in molti casi, un’altra forza che ha lo scopo di controllare le due forze generate dallo stesso universo. Quando questa forza è presente, se si perturba un elemento si ottiene una perturbazione identica anche nell’altro elemento che è collegato. I due eventi però non sono contemporanei, prima agisce la perturbazione, e poi, con un certo ritardo interviene il riequilibrio.

La Terza Forza se vista in una certa ottica può essere considerata come un imbroglio rivolto all’Universo ma essa fra i metodi possibili è il  più naturale e non richiede componenti o dispositivi aggiuntivi per la sua generazione. Essa sfrutta l’impossibilità dell’Universo di controllare due elementi identici che convivono nelle vicinanze.

Nella cultura scientifica attuale questo elemento non viene preso in considerazione e quindi non viene sfruttato adeguatamente, ma si possono trovare molte antiche rappresentazioni da cui si può  dedurre che questo tipo di circuito fosse utilizzato.

Qui sotto una serie di immagine dal sito:


In questo sito ritroviamo molte immagini del   secondo millennio AC  dove viene riportato quello che sembra  un sistema di produzione e sfruttamento di energia elettrica basato su due elementi che ne genera un terzo.



Possiamo  confrontare il particolare di questa foto con altre immagini che ci sono familiari :



Un altro indizio che ci conferma le conoscenze  in campo elettrico dei nostri avi è la rappresentazione della “Nataraja”:dea

In questo dispositivo possiamo vedere  un motore elettrico dotato di spazzola (mano con fiamma) che funziona ad alta tensione (elettrostatico), come deduciamo  dalle fiammelle intorno al cerchio.

In questo film un’interpretazione della rotazione:

e in quest’altro film, ciò che ne hanno ricavato non disponendo di una cultura idonea all’interpretazione.

Qui sotto alcuni esempi di applicazioni di motori elettrostatici non ovviamente per applicazioni industriali ma con il semplice scopo di illustrare ciò che voglio dire:

il progetto nataraja è molto più elaborato di quanto è visibile nei quattro filmati proposti qui sopra infatti dispone di dispositivi multipli sulla circonferenza che andrebbero più lungamente discussi.